2021-10-23
60
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
12.55 Итак, мы читаем из 20-й главы 10-й Песни «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупададал вдохновляющей комментарий на эти стихи.И также имеются некоторые иллюстрации, которые изображают состояния природы во время сезона дождей.УШрилы Прабхупады был план отправиться в Японию и там участвовать в одной выставке.На этой выставке он хотел продемонстрировать книгу с этими иллюстрациями, которые описывают некие философские положения «Шримад-Бхагаватам». Несмотря на то, что этот план − ехать в Японию − не осуществился, и вся эта идея была забыта, после ухода Шрилы Прабхупады ББТ решили, что их долг всё-таки эту книгу, которую Шрила Прабхупада давно планировал, издать. Гонконгское отделение ББТ попросили одну художницу-китаянку нарисовать некоторые пейзажи в традиционном китайском стиле, которые служили бы иллюстрации к стихам из «Шримад-Бхагаватам»и, таким образом,ББТ издали эту книгу под названием «Свет Бхагаваты».Тем из вас,кто любит читать книги Шрилы Прабхупады,я рекомендую найти это издание книги «Свет Бхагаваты» и изучить его.
Итак, в этом разделе «Бхагаватам» мы читаем описание сезонов.В Индии не четыре, как у нас времени года – зима, весна, лето осень,− а шесть: к ним добавляется ещё два сезон муссонов, или дождливый сезон, когда очень много дождей, гроз и так далее. А также есть ещё засушливый сезон. То есть в Индии время года меняется каждые два месяца. И в этой главе «Шримад-Бхагаватам» даётся описание самого начала сезона дождей.
17.33 Во время сезона дождей луна скрыта облаками.Во время сезона дождей облака не белые, а такие синеватые, почти чёрные, потому что это дождевые облака. Шукадева Госвами в этой главе пишет, что во время сезона дождей всё небо затянуто облаками. Облака светятся благодаря свету луны, который проникает сквозь них. Итак, здесь говорится, что облака светятся благодаря лунному свету, на самом же деле лунный свет сам по себе является отражением света солнца.Солнце является отражением сияния Брахмана, Брахман является сиянием, исходящим из тела Кришны. Не очень разумные люди могут думать, что свет исходит из облаков, и они ориентируются в пространстве благодаря этим сияющим облакам, на самом же деле свет исходят из луны, а облака просто пропускают этот свет. Используя эту аналогию, Шукаева Госвами описывает состояние обусловленных живых существ. Их чистое сознание покрыто облаками ложного эго. Нам может показаться что само по себе ложная это тоже источает сознание, что оно такое сияющее, яркое, светящееся. Но на самом деле ложное эго существует не само по себе, оно светится благодаря силе сознания, исходящего из души.
21.13. В Третьей Песни «Шримад Бхагаватам», в разделе Капила-шикша описываетсяматериальное творение, в частности, в главе 26, говорится о различных элементах творения и как они все связаны между собой. Там описывается, что ложное эго является источником грубых чувств, вернее, грубых элементов чувств и ума. Также Капиладев говорит, что ложное эгоизвестно под именем Санкаршаны, что является одним из имен господа Ананты. У нас было небольшое празднование вчера вечером по случаю Шиваратри, мы прославляли Господа Шиву. ГосподьШива является великим преданным господа Санкаршаны. Санкаршана является экспансией Баларамы, а Баларама является экспансией Господа Кришны. Господь Санкаршана пребывает в сердце Господа Шивы. И если у нас проблемы с ложнымэго − а я полагаю, что у нас у всех есть проблемы с ложным эго, − то это обозначает, что нам нужно благословение Господа Санкаршаны.
Обычно люди поклоняются Господу Шиве с какими-то материальными целями, они не знают истинного смысла поклонения Господу Шиве. Истинная милость Господа Шивы будет состоять в том, чтобы он помог нам пробудить наше истинное сознание Кришны.
24.00 ВТретьей Песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила говорит, что ложное эго может проявлять себя в гунах благости, страсти и невежества.И мы узнаём о том, что ложное эго под влиянием гуны благости отвечает за производство, так сказать, ума. То есть ум исходит из ложного эго под влиянием гуны благости.Ложное его под влиянием гуны страсти производит на свет разум.Иногда мы чувствуем некоторое непонимание, мы чувствуем себя сбитыми с толку, потому что разум, по нашим понятиям, явно выше, чем ум, и тут мы читаем что ум происходит под влиянием гуны благости, а разум − под влиянием страсти, и мы чувствуем себя немножко озадаченным по этому поводу. Помочь нам разрешить эту загадку помогает одна цитата из аюрведического трактата, где говорится, что при помощи разума мы строим многочисленные планы, а планы − это как раз то, что входит в сферу гуны страсти. Ум больше связан с внутренними желаниями, и он происходит из гуны благости.
27.00 Итак, ложное эго под влиянием гуны невежества производит грубые материальные элементы, начиная с эфира. Первым чувством является чувство слуха и, соответственно, звук. И среда, которая поддерживает звук – это эфир, или пространство. И мы говорим о том, что творение идёт от тонкого к более грубому. Самым тонким считается звук. В христианской Библии есть утверждение, что вначале было слово, и это слово было Бог. И когда Шрила Прабхупада услышал эту цитату из Библии, он сказал: «Да, мы тоже согласны с этим, то же утверждает наша философия, что всё начинается со звука, поскольку оно самый тонкий». Первый элемент такого грубого творения – это звук, который распространяется в пространстве и в эфире. Следующим элементом является воздух, и вместе с воздухом приходит возможность ощущать тактильные ощущения. А наша кожа способна переживать тактильные ощущения. А уши слышат звук. При помощи уха мы не можем ощутить вкус. Мы – не Кришна. Вот Кришна с помощью уха может вкус почувствовать. Кришна может использовать чувства во взаимозаменяемом режиме, в то время как мы на это не способны. Когда мы изучаем творение через «Шримад Бхагаватам», мы видим, как всё идёт по этапу усложнения, и всё очень научно и систематично изложено. Грубые элементы начинаются с пространства, эфира, потом воздух, потом элемент огонь. И благодаря огню мы видим форму. Потом проявляется элемент воды, благодаря воде мы чувствуем вкус. И потом проявляется элемент земли, благодаря которому мы ощущаем запахи. И в каждом последующем элементе присутствуют предшествующие элементы, то есть более грубые элементы более всего содержатся в предыдущих. То есть если в пространстве распространяется только звук, то уже в воздухе присутствует звук и тактильные ощущения. И в следующем элементе – в огне – уже присутствуют и звук, и тактильные ощущения, и видение формы. И в последующем элементе воды присутствуют уже и звук, и тактильные ощущения, и форма, и ещё добавляется вкус. А в последующем элементе – земле – присутствует уже новое качество: способность ощущать запахи, и плюс предыдущие: способность чувствовать вкус, видеть формы, прикосновение и слушать звук.
33.04 Все эти материальные элементы, вся эта прогрессия материальных элементов исходит из ложного эго под влиянием гуны невежества. В одном комментарии Шрила Прабхупада говорит, что люди современного мира стремятся к прогрессу, развитию цивилизации. Но то, что мы называем, ощущаем как материальный прогресс, на самом деле является трансформациями ложного эго. Люди создают какие-то новые и новые объекты для своего чувственного наслаждения, но все эти объекты являются ничем иным, как очередной трансформацией ложного эго. Все элементы, все предметы, которые происходят в этом мире, являются ничем иным, как просто комбинацией всех этих материальных стихий, которые вышли из ложного эго. Вначале наше сознание чисто, но оказывается так, что оно покрывается скверной. Например, дождевая вода, падающая с небес, чиста. Как только она соприкасается с землёй, она тут же оскверняется. Точно так же и наше сознание чисто по своей природе, но как только мы приходим в соприкосновение с материей, сознание покрывается материей. И когда наше сознание покрывается материей, то это порождает в сознании массу желаний, потребностей: мне нужно и то, и то, и всем этим потребностям, желаниям нет конца. И, таким образом, мы теряем своё изначально чистое сознание просто потому, что у нас есть желание наслаждаться этим материальным миром. И поскольку мы хотим наслаждаться этим материальным миром, то мы соответственно и страдаем, потому что в контакте с этим материальным миром развивается карма. И наша практика духовная обозначает, что мы должны прервать этот круг перерождений и соскочить с этой чакры времени, которая вращается и затягивает нас в водоворот материального мира. Под влиянием ложного эго мы думаем, что я являюсь владельцем, управляющим, наслаждающимся.
В 16-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна описывает божественные и демонические качества. И там Он очень поэтично излагает мышление демона. В 16-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: ईश्वरोऽहमहंभोगीसिद्धोऽहंबलवान्सुखी − īśvaro 'hamahaṁbhogīsiddho 'haṁbalavānsukhī – «я являюсь управляющим, я являюсь наслаждающимся, я силён, я совершенен, я счастлив». И также они говорят: असत्यमप्रतिष्ठंतेजगदाहुरनीश्वरम् −asatyamapratiṣṭhaṁtejagadāhuranīśvaram – что этот материальный мир нереален, нет никого, кто управляет им, нет в этом мире никакой другой цели, кроме наслаждения чувств. И вот такое мышление, как правило, присуще тем, кто пребваетподвлиянием страсти. Такие люди в таком состоянии не могут ожидать какого-то светлого будущего. Они постоянно будут находиться в режиме борьбы, рождение за рождением, в постоянном страдании, никогда их желания не будут до конца исполняться, они так до конца и будут в этом круговороте находиться.
38.54 И у таких людей, как правило, много планов, но ни один из этих планов толком не реализуется, потому что такова природа материального мира: он временный, и ничто здесь не обладает материальной природой. И мы видим, что в современной ситуации, кода этот вирус, ковид распространился по всей планете, фактически он разрушил практически все планы материалистичных людей. Но для преданных это дополнительная возможность больше погрузиться в слушание, воспевание, в чтение, в осмысление всех этих вещей, то есть это шанс усилить своё сознание Кришны. преданный не должен испытывать никаких иллюзий по поводу истинной природы этого материального мира. Ш рила Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, что если преданный просто хорошо поймёт аналогию, изложенную в этом стихе, он совершит заметный, ощутимый прогресс на духовном пути. Неразумный человек может думать, глядя на светящиеся облака, что облака и являются источником света. Однако разумный человек понимает, что свет исходит от луны, скрывающейся за облаками. Также материалисты думают, что сознание исходит из нашего ложного эго. В то время какпреданный прекрасно понимает, что сознание исходит из души. Материалисты – это люди, которые отождествляют себя с телом, и когда с ним что-то происходит – болезни, старость, приближающаяся смерть – это всё приносит материалисту огромные страдания. В то время как преданный прекрасно понимает, что сознание исходит из души, не отождествляет себя с этим меняющимся материальным телом и со всеми страданиями, которые сопровождают жизнь этого тела. Старость, болезнь, смерть – это всё лишние поводы усилить своё сознание Кришны. у преданного нет задачи продлевать своё материальное существование ради чувственного наслаждения. Если ему и нужна эта жизнь, то только для того, чтобы заниматься служением Кришне.
Моё истинное эго – это понимание того, что я вечный слуга Кришны. ложное эго – это мысли о том, что я явлюсь управляющим, наслаждающимся, истинное эго – это понимание, того, что я являюсь личностью. И вот это понимание можно возродить через процесс постоянного регулярного слушания.
45.26 Для того, чтобы нам возродить вот это своё чистое сознание, нужно слушать, причём слушать нужно очень долго. Прабхупада приводит такой пример, что, например, когда люди получают удар по голове, теряют сознание, и потом, когда они приходят в себя, они не могут вспомнить, кто они такие.
В одном храме, из тех, которые я посещал, есть одна женщина, преданная, которая попала в очень тяжёлую автокатастрофу, и они впала в состояние комы, в котором находилась несколько месяцев. И когда она пришла в себя, она полностью утратила память – кто она такая, что произошло, где она находится, что случилось. И ей вновь пришлось знакомиться со своим мужем, отцом, матерью. И как же в таком состоянии человеку вернуть память о своей прошлой жизни? Только через напоминание, через постоянное слушание. И нам, оказавшимся в обусловленном состоянии, покрытом материальным ложным эго, нужно постоянно, постоянно слушать, что мы не являемся этим телом, мы являемся частицами Кришны. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:
ममैवांशोजीवलोकेजीवभूतःसनातनः।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणिप्रकृतिस्थानिकर्षति॥७॥
mamaivāmśojīva-lokejīva-bhūtaḥsanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇiprakṛti-sthānikarṣati
«Все живые существа в этом материальном мире являются Моими вечными частицами, но вследствие погружённости в материальную природу они ведут жестокую борьбу с шестью чувствами, которые включают в себя ум». И в этом стихе Кришна использует слово «каршати». «Каршати» обозначает «борьба». Так с чем же мы боремся? Мы боремся с пракрити, с материальной природой. В это случае сталкиваются две пракрити: материальная природа и мы, живые существа, тоже пракрити, но мы − представители высшей, духовной природы. В Седьмой главе «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет:
अपरेयमितस्त्वन्यांप्रकृतिंविद्धिमेपराम्।
जीवभूतांमहाबाहोययेदंधार्यतेजगत्॥५॥
apareyamitastvanyāṁprakṛtiṁviddhi me parām
jīva-bhūtāṁmahā-bāhoyayedaṁdhāryatejagat
Сначала Он перечисляет различные материальные элементы, потом говорит: есть другая энергия, более высокая, которая, собственно, состоит из живых существ, эти живые существа пользуются возможностями, предоставляемыми низшей материальной природой:
जीवभूतांमहाबाहोययेदंधार्यतेजगत्॥५॥
jīva-bhūtāṁmahā-bāhoyayedaṁdhāryatejagat
Наша проблема состоит в том, что мы пытаемся эксплуатировать ресурсы этого материального мира. И когда у нас прекратятся вот эти желания эксплуатировать ресурсы, материальной природы, вот тогда мы избавимся от ложного эго. Нужно избавиться от этой идеи ложной собственности, потому что на самом деле нам ничего не принадлежит. И если человек действительно хочет освободиться, то нам необходимо отказаться от всех привязанностей ко всем этим материальным объектам. В Индии есть поговорка, что мы приходим в этот мир ни с чем и уходим тоже ни с чем. Если посмотреть на ручку новорождённого младенца, то она, как правило, сжата в кулак. Это обозначает, что сюда живое существо приходит с идеей потребления, что-то взять. (неразборчиво) (Ноесли) … ладонь не открыта, то удержать ничего мы не можем. И в связи с этим весьма актуальна формула мира, которую Кришна приводит в конце Пятой главы «Бхагавад-гиты». Он говорит: нужно просто понять, что Я являюсь управляющим, всем, Я всем обладаю, всем наслаждаюсь. Но мы-то думаем, что это мы являемся лучшим другом, и всё принадлежит нам. Эта иллюзия – иллюзия, с которой нам предстоит расстаться. Нам нужно понять реальность этой жизни.
54.04 И только когда мы занимаемся практическим преданным служением, бхакти-йогой, используя свои чувства в служении Кришне, тогда мы сможем достичь этого состояния внутренней отрешённости. СарвабхамаБхатачарья прославляет Господа Чайтанью и произносит известный стих:
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārthamekaḥpuruṣaḥpurāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhiryastamahaṁprapadye
где говорится о том, что Господь дал нам знание о преданном служении, а это знание сопряжено с отрешённостью от материального мира. И поэтому там, где есть бхакти, преданное служение, там всегда будет сопровождаться знанием, гьяной, и отрешённостью от этого мира, варагьей. Также мы определим, насколько человек качественно и эффективно практикует бхакти-йогу? По этим двум показателям: насколько нём проявляется знание и отрешённость от этого материального мира.
Итак, гьяна и вайрагья – знание и отрешённость – они идут рука об руку с бхакти-йогой. Итак, если мы практикуем бхакти-йогу, у нас развивается подлинное знание и отрешённость от этого мира. А если же человек просто практикует и пытается развивать в себе… (неразборчиво) … знание и отрешённость от этого мира, он не разовьёт в себе бхакти и не достигнет успеха. Гьяна и вайрагья должны быть всегда связаны с преданным служением. Мы не хотим стать такими жестокосердными имперсоналистами. Преданное служение должно растопить, смягчить наше сердце, а не ожесточить.
Итак, вот несколько идей, которые связаны с этим стихом. И я очень благодарен вам за то, что вы дали мне возможность поговорить на эту тему. Не знаю, есть ли у вас какие-то вопросы.
58.01 АмалаЧандра прабху: Кто поднимал руки, вы можете задавать вопросы. Кто первым поднял руку, начинайте. За ним пойдут те, кто после поднимали руки. Пожалуйста, начинайте.
Александр прабху: Харе Кришна! Спасибо за лекцию. Ваше Святейшество, я правильно понимаю, что те, кто уже имеют этот опыт отличия души от тела, они уже не прельщаются этой материальной природой? А те, у кого нет, они должны просто благодаря знанию бояться этой материальной природы?
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да, я бы сказал, что ваше утверждение верно. Потому что если у нас этого опыта-переживания, что я отделён от тела, то это крайне сложно – (неразборчиво) … эту отрешённость от материального мира. Если мы очень сильно привязаны к этому материальному миру, то трудно в полной мере принять преданное служение. А те, кто очень сильно привязан к этому материальному миру, как правило, склонны поклоняться деватам, различным полубогам. А те, кто ещё более привязан, они могут поклоняться кому-нибудь… своему мужу и так далее. Так ведут себя люди, которые очень сильно обусловлены материальными представлениями о жизни. И поэтому для того, чтобы принять практику преданного служения, нужно иметь хотя бы какое-то понимание того, кто есть на самом деле, то есть имеется в виду отличие от своего тела.
Очень хороший пример приводится в Шестой Песни «Шримад Бхагаватам» в истории махараджа Читракету, который очень хотел, чтобы у него родился сын. Когда у него сын родился, он очень радовался, но когда его сын внезапно умер, Читракету махарадж был убит горем. И тогда появились два мудреца, Ангира и Нарада, которые благодаря своему могуществу смогли убедить махараджа Читракету в том, что на самом деле мы не являемся этим материальным телом, мы являемся вечными душами. И эти мудрецы даже смогли оживить этого маленького сына царя Читракету. И этот сын сказал Читракету: «Я не твой сын, у меня таких отцов уже было множество. Моё время в данном теле в вашей семье истекло, я ухожу дальше». И вот услышав эти слова своего ожившего на время сына, Читракету махарадж почувствовал большую внутреннюю отрешённость. И только после этого, когда он развил в себе эту отрешённость, Нарада дал ему наставления по духовной жизни. И Ангира муни от себя ещё добавил, что у него была встреча с Читракету до этого, и он сказал: «Когда я пришёл тебе в первый раз, ты не был готов принять духовное знание. Ты хотел получить знание. Поэтому я не мог тебе ничего дать. Но теперь, кога ты потерял сына, но развил в себе отрешённость, теперь ты готов принять духовное знание». Итак, для того, чтобы получить духовное знание, необходимо развить некоторое внутреннее отречение. И эта отрешённость приходит к человеку на основе опыта своего отличного существования от тела, когда он начинает понимать, что я – вечное духовное существо, а не тело. Ещё какие-то вопросы?
01.04.40 Юна матаджи: Харе Кришна, Гуру Махарадж! Примите мои смиренные поклоны! Вопрос такой. Нам, с нашим обусловленным мышлением, очень сложно представить себе, как например, при гибели мира земля растворяется в воде, вода исчезает в огне, и вообще такого рода вещи. Какого вида мышление для этого необходимо и какой уровень духовного развития? И вообще, что нужно для того, чтобы такого рода вещи как-то себе представить? Спасибо.
ВраджендраКумар прабху: То есть ваш вопрос о том, какое нужно иметь сознание, чтобы понять, как происходит разрушение мира и как грубые элементы растворяются в тонких, вы это имеете в виду?
Юна матаджи: Да, вообще вот такого рода вещи сложно представит себе.
01.06.14 Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: На самом деле это не так сложно понять. Можно понаблюдать, как во время сильного дождя дождь смывает почву, почва теряет свои очертания. Или, допустим, благодаря тому, что сейчас тают ледники на полюсах, идёт глобальное потепление, уровень воды поднимается, и, соответственно, земли остаётся меньше, то есть существует процесс коррозии почвы, при помощи более тонких элементов – элементов воды, огня, поднимается температура, ветер. То есть мы видим, что тонкие элементы реально разрушают почву, и земли становится меньше. И также мы видим, что во время жаркого сезона солнце, то есть элемент огня, осушает различные водоёмы, они становятся более мелкими в засушливый сезон. То есть это наблюдаемый момент: как, допустим, огонь забирает воду, разрушает воду, и точно так же вода размывает соду, теряются очертания суши. Так же, когда начинается сильный ветер, он разрушает всё вокруг. И когда налетает сильный ветер, то он на начальном этапе раздувает огонь, и тот поглощает всё вокруг. А когда больше нечему гореть, когда всё топливо съедено, поглощено огнём, когда уже нечего поглощать, то огонь затухает. И, таким образом, всё фактически уже растворяется до более тонких элементов и воздух сам по себе растворяется в пространстве, в эфире.
То есть мы видим иногда, особенно в крупных городах, что людям реально не хватает воздуха, потому что много грязи, и воздух разрушается. Итак, воздуха нам тоже остаётся всё меньше и меньше. С другой стороны, все эти элементы сами по себе обладают вечной природой. Как мы обладаем вечной природой, так и материальные элементы обладают вечной природой. Но эти материальные элементы находятся иногда в проявленном состоянии, а иногда нет. То есть Прабхупада приводит такой пример: иногда мы видим, что небо затянуто облаками, а иногда небо чистое, облаков нет. Итак, материальные элементы, с одной стороны, вечны, но они пребывают в двух фазах: проявленной и непроявленной. Иногда они видны, иногда нет.
Таким образом, нам необходимо понять, как работает творение под управлением, контролем Верховной Личности Бога. Вы можете познакомиться с этими идеями, изучая процесс творения, как он описан во Второй Песни, а потом в Третьей Песни «Шримад Бхагаватам». Этот элемент знания называется сриштитаттва, то есть знание о творении. Мы не только интересуемся раса-лилой, танцами Кришны на Голоке. Нас также должна интересовать сришти-лила – как Кришна творит этот мир. И чем больше мы изучаем эти вещи, как это всё удивительно, тем больше начинаем понимать, какой удивительный Кришна, как Он всё замечательно устроил через Свои замечательные энергии. В Десятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна описывает Свои различные удивительные проявления в этом мире, а в конце говорит: «Зачем, Арджуна, знать это подробно, когда лишь одной маленькой частицей Себя Я поддерживаю это творение». Поэтому не только глядя на то, как Кришна поднимает холм Говардхан, мы можем понять, какой Кришна удивительный. Нанда махарадж и его друзья видели, насколько удивительный Кришна, наблюдая, как Он поднял холм Говардхан. Что касается нас, то мы можем понять, какой удивительный Кришна, просто изучая Его творение.
01.14.23 Есть ли ещё вопросы?
Враджарани девидаси: Харе Кришна, Гуру Махарадж! Примите мои поклоны смиренные, ВраджендраКумар прабху! Вы сказали, Гуру Махарадж, про то, что надо слушать больше о душе. Правильно ли понять, что больше всё-таки нужно пропитываться именно духом Шрилы Прабхупады, и сколько шраванам нужно именно о душе? Потому что в интернете есть много других лекций ведического направления, и, не имея платформы о душе, мы можем куда-то в сторону уйти. Какой-то стандарт можете дать?
01.16.02 Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Чем больше вы будете слушать, тем лучше, потому что это выполняет роль такой напоминалки постоянной. Любая тема, о которой говоря преданные, будь то о душе, или, может быть, она другая, но она связана с духовной, сейчас должны… (неразборчиво) … слушать это. Не думайте о том, что «о, я эту тему уже знаю, слышала». Чем больше вы будете слушать, тем больше будет расти глубина вашего понимания и будет укрепляться ваша убеждённость. Также процесс слушания включает процесс говорения, то есть вы можете поучать других людей. Это знание прошло через вас, и вам хочется им поделиться с другими. Если вы достаточно пропитались пониманием, вы тверды в этом, то вы можете какую-то группу преданных собрать и начать учить, то есть вы уже в роли учителя можете выступать. То есть не то что вы просто слушаете, слушаете и слушаете. Те, кто хорошо учится, хорошо слушает, они становятся учителями. Вот так вы уже должны стать учителем, учить других, помогать другим. И учителя – они продолжают своё обучение, то есть они повышают качество, уровень своего знания, и поэтому одновременно две задачи: мы учим других и продолжаем учиться сами.
01.18.55 Однажды в Китае я встретил одну женщину-француженку, она преподавала китайский язык во Франции. Но для того, чтобы повысить качество своего знания, он также приехала в Китай из Франции, чтобы повысить свою квалификацию в китайском, чтобы потом дальше преподавать. В Малайзии есть интересный опыт: преданные решили организовать онлайн-курс по изучению «Бхагавад-гиты». Их курс длился 18 дней, один день на главу. И им понадобилось много преданных, у них около 40 преподавателей было, которые преподавали этот курс. И подписалось примерно 1400 человек на этот курс. И это в маленьких таких группах всё было. А потом, когдауже они провели этот курс, они дали объявление, что начинается следующий курс, более детальное изучение «Бхагавад-гиты», не просто уже по главе в день, а более детально. И этот курс занимает уже несколько месяцев. Поэтому такие существуют варианты. И также они разработали курс для детей, «Бхагавад-гита» для детей. И у них были сотни подписчиков-слушателей. Вы можете попробовать тоже, подобные вещи создать группу, допустим, состоящую из женщин, и проводить с ними чтение и обсуждение. Есть сайты, где происходят различные обсуждения в форме вопросов и ответов. И вы можете участвовать в подобных обсуждениях, давая людям духовное знание в форме ответов. У вас должно быть желание, у вас должно быть в поиске возможностей и как дать людям духовное знание, как дать им сознание Кришны. И Кришна откроет для вас двери, он предоставит вам много проповеднических возможностей. Сейчас многие людей знакомы с «Бхагавад-гитой», поэтому вы можете предлагать курсы по изучению «Бхагавад-гиты». Я знаком с одним индусом, преданным, он живёт и Китае, он женился на китаянке. Он сейчас ведёт курс, как правильно читать, произносить шлоки на санскрите. У него много подписчиков, он в неделю разбирает одну шлоку, учит как правильно повторять, показывает людям, в чём ошибки их произношения. Нам нужно просто проявить энтузиазм и творческий подход, и Кришна даст нам много вдохновения и возможностей для проповеди.
Итак, это очень важно: дать понятие другим и объяснить это понимание − отличие души от тела. Если это понимание приходит к человеку, то это становится великим началом серьёзных духовных изменений. И Шрила Прабхупада неоднократно к этой теме подходил. Кажется, что всё это легко заучить, легко сказать, но понимание того, что это такое – это не такая дешёвая вещь, поэтому нужно всё это многократно, с разных сторон рассматривать. Ещё какие-то вопросы есть?
Юна матаджи: Вопрос такой: каковы взаимоотношения нашего ложного эго с индивидуальной душой? Страдает ли наша индивидуальная душа от того, что мы нехорошо поступаем под влиянием ложного эго?
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Душа не страдает. Душа вечна, полна знания и блаженства. Но мы отождествляем себя с умом и потому страдаем. Каковы отношения души и ложного эго? Отношения – как, например, в состоянии сна. Вам снится, что появился тигр, он хочет вас съесть. Никакого реального тигра нет, но в состоянии сна этот тигр кажется абсолютно реальным, хотя по сути это иллюзия. Ложное эго, с которым мы себя отождествляем – это начало связывания иллюзией этого материального мира. И из этого ложного эго вырастает уже всё материальное творение. Эго необходимо очистить, прийти к изначальному эго – нитьякришнадас, мы являемся вечными слугами Кришны. то есть наше эго должно принять это умонастроение, что я – незначительный слуга Кришны. как говорил Господь Чайтанья в «Шикшаштаке», что на самом деле я ниже травы, лежащей на дороге. Вот это понимание нашего настоящего эго. Душа очень мала, 1/10000-я кончика волоса, иона должна быть более смиренна, чем трава, лежащая на дороге. Ложное эго заставляет меня думать: о, я высокий, я метр восемьдесят, я мужчина или я женщина. Поэтому ложное эго создаёт нам множество проблем.
АмалаЧандра: Больше спасибо за Ваш класс.
