Проникновение буддизма в Россию

Лекция VI. Буддизм в России

П л а н

1. Проникновение буддизма в Россию.
2. Российский буддизм в XIX – начале XX вв.
3. Буддийская церковь в 1917 – 1940 гг.
4. Послевоенная реанимация.
5. Современное положение буддизма в России.

Та форма буддизма, которая продолжает существовать на территории нашей страны, начала распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье прикочевали монгольские скотоводческие племена: ойраты (калмыки) и буряты. Значительно позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм. Хотя все эти племена имели тибетскую форму буддизма, однако религия у бурят, калмыков и тувинцев развивалась самостоятельно, своеобразием отличались даже системы организации буддийских монастырей (бурятских “дацанов”, калмыцких “хурулов”, тувинских “хуре”) и всей церковной системы.

На территории Бурятии буддизм вытеснил шаманизм вначале у селенгинцев, затем утвердился у хоринцев и только в XIX веке – у добайкальских, тункинских, баргузинских и аларских бурят, в религиозном отношении подчиненных Богдо-гегену Монголии. Развитие самостоятельной церкви у бурят начинается значительно позже, в тридцатые годы XVIII века. В 1741 г. в Забайкалье зарегистрировано 11 “ламских капищ” и 150 лам, главным из которых был назначен Агван Пунцок, тибетец, пришедший в Россию вместе с родами цонголов в 1694 г.

Первые бурятские “капища” – сумэ помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753 – 58 гг./существуют и другие датировки/ был построен деревянный буддийский храм – Цонгольский /позднее Хилгантуйский/ дацан, названный “Галдан Брайбун” в честь знаменитых тибетских монастырских центров. Главой его стал помощник и заместитель Агван Пунцока – Дамба Даржа Заяев, проучившийся в Тибете 7 лет.

Чуть позже, по-видимому, было построено первое деревянное здание Гусиноозерского дацана “Даши Гандан Даржайлин”. Основал его Лубсан Жимба Ахалдаев, получивший образование в Урге, в хурэ Чжебцун-дамба-хутухты под руководством Манджушри Мерген хамбо номун-хана.

Между этими двумя центрами распространения буддизма началась острая борьба за первенство, имевшая, по-видимому, двоякую подоплеку. С одной стороны, здесь отразилась борьба родовых группировок бурятской знати, вынужденной после перехода в Россию заново строить иерархию своих взаимоотношений с учетом требований и правил, устанавливаемых русской администрацией для управления “инородцами”.

С другой стороны, не следует игнорировать и собственно религиозных расхождений в культовой практике обоих этих центров. Дело в том, что за время существования тибетского буддизма в Монголии в обрядности появились некоторые мелкие отклонения – например, различия в ритмах хоровой рецитации священных текстов, в исчислении календаря и в проведении религиозных праздников и т.д. Поэтому у лам Цонголького дацана, ориентировавшегося на тибетские традиции, и Гусиноозерского дацана, организованного по монгольским обычаям, были поводы для споров.

Соперничество продолжалось вплоть до начала XIX века, когда царская администрация признала приоритет Гусиноозерского дацана, настоятель которого Гаван Ишижамсо получил звание “бандида-хамбо-ламы” /монголизированное произношение санскритского “пандита” и тибетского “кхенпо-лама”/, что в совокупности значит “ученый главный лама”.

Третьим центром распространения буддизма в Забайкалье был Хоринский район, где в 1752 г. тибетец Лувсан Шираб был утвержден главой 33 хоринских лам, что дало ему некоторую независимость в руководстве хоринскими дацанами. В 1778 г. дацан сгорел и был перенесен в Кудун.

Приблизительно в то же время, что и в Сибири, буддизм появился и на европейской территории нашей страны, в Калмыкии. Территория Калмыкии заселена уже в эпоху неолита. После распада Золотой Орды в XV в. включена в Астраханское ханство, которое в 1556 г. присоединено к России.

В начале XVII века из Джунгарии в низовья Волги и Дона прикочевали ойратские племена дербетов и торгоутов, получившие в России наименование “калмыки”. Там они во второй половине XVII века образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам еще с XIII века, но широкое распространение получивший лишь в начале XVII в., когда торгоутский тайша Тэнэс-Мэргэн-Тэмэн пригласил во владения йоратов своего монашествующего сына Номин-хана Очирдару Майдари-Хутукту и тем самым, введя ойратов “в учение Будды... распространил лучи солнца в мрачном небе”. В 1771 г. из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано и оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков переселены на реки Урал, Терек, Куму. В настоящее время Калмыцкая АССР или “Хальмг Тангч”, как ее называют калмыки, занимает площадь 75,9 тыс. кв. км между Волгоградской областью и Каспийским морем.

Ойраты (калмыки) прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри (хурулы), состоящие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие как построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит (”Семь палат”) в районе современного Семипалатинска. Кроме того, в XVII веке возникли монастыри Аблаинкит (1656), Ботоктухан-кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ. Без учета хурулов, откочевавших в 1771 году вместе с основной массой калмыцкого народа, у калмыков к концу XVIII века оставалось 14 буддийских монастырей.

Руководство религиозной деятельностью калмыков осуществлял “Лама”, остальные духовные лица именовались “хувараки”. После откочевки 1771 года буддийская церковь была децентрализована и в каждом районе (улусе) избирался свой Лама. Хувараки же имели три духовные степени: гелюнг, гецуль и манджи (ср. тиб.: дге-слонг, дге-цхул, бан-де), причем уже с начала XVIII в. получение духовного сана было связано с системой монастырского образования: юные манджи 5 лет учились до получения сана гецуля и 8 лет готовились к принятию полных монашеских обетов гелюнга, после чего образование продолжалось еще 5-7 лет, завершаясь, как правило, к 30 годам.

Интересно отметить, что именно у калмыков мы встречаем, возможно, первый в истории пример законодательного оформления системы всеобщего народного образования для мальчиков, зафиксированный в ст.7 второй главы свода законов, принятого в правление хана Дондок-Даши (1741-1753).

“Если кто из сыновей знатных (лучших) людей не будет просвещаться (учиться) грамоте на “тодо узэг” (название ойратского алфавита Зая пандиты. – А.Т.), то, в штраф взяв с отца трехлетнюю лошадь, сына отдать на обучение учителю; штраф за то же с известного обществу человека – трехлетняя овца; с простолюдина – 15 копеек; а отдача сына на обучение подобна предыдущему положению. Если не будет просвещать сына до 15 лет, то за это наказывается”(глава II, ст.7).

По-видимому, немалую роль в оформлении этого законодательства сыграл тогдашний глава калмыцкого духовенства Лама Лобзан Джамцо.

Помимо буддизма, у калмыков, как и у бурят, тувинцев, продолжали бытовать древние шаманские верования. В 1640 году съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов “Ики цааджич бичик”, где шаманизм официально запрещался. Тем не менее, во всех сибирских регионах распространения буддизма шаманизм продолжал существовать, иногда образуя причудливые сочетания с культами Северного буддизма.