Философские персоналии 6 страница

На рубеже V и IV вв. до н.э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинён в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество.

Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти.

В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы – дело богов, человек же должен познать самого себя. Философ призывал прислушиваться к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несёт в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназначении.

Главное в беседах Сократа – постижение сути добродетели. Основные добродетели – сдержанность (умение укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасности) и справедливость (стремление соблюдать божественные и человеческие законы).

Истинная нравственность, по Сократу, это знание подлинного блага. Инструмент достижения такого знания – сократический метод, который состоит из иронии (выяснение несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).

СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853-1900), российский религиозный философ, поэт, публи цист. Сын С. М. Соловьева. В учении Соловьева об универсуме как «всеединстве» христианский платонизм переплетается с идеями новоевропейского идеализма, особенно Ф. В. Шеллинга, естественнонаучным эволюционизмом и неортодоксальной мистикой (учение о мировой душе и др.). Проповедовал утопический идеал всемирной теократии, крах которого привел к усилению эсхатологических настроений Соловьева. Оказал большое влияние на русскую религиозную философию и поэзию русских символистов (особенно стихи Соловьева софийного периода).

СОРОКИН ПИТИРИМ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1889-1968), социолог. Родился в России. Лидер правых эсеров; с 1920 профессор Петроградского университета. С 1922 в эмиграции. С 1930 профессор Гарвардского университета. Исторический процесс рассматривал как циклическую смену основных типов культуры, в основе которых интегрированная сфера ценностей, символов. Утверждая, что современная культура переживает общий кризис, Сорокин связывал его с развитием материализма и науки и выход видел в развитии религиозной «идеалистической» культуры. Один из родоначальников теорий социальной стратификации и социальной мобильности.

Основой концепции Сорокина («Социокультурная динамика») является рассмотрение общества и культуры как единого социокультурного феномена — суперсистемы. На базе огромного эмпирико-статистического изучения искусства, науки, религии и права Сорокин делает вывод о существовании трех основных суперсистем, периодически сменяющих друг друга в истории: идеациональной, идеалистической и чувственной. Для идеационального типа культуры характерна всесторонняя ориентация на трансцендентные (потусторонние, или сверхчувственные) ценности. В культуре чувственного типа преобладают ценности материальные. В идеалистическом типе культуры синтезированы ценности обоих типов. Существует также и четвертый тип культуры, характерный для эпохи упадка, где ценности трех основных типов эклектически сосуществуют, не образуя органической интеграции.

Центральным понятием выступает ценность. Каждый тип культуры, по Сорокину, имеет свой, имманетный ему, закон развития и свои «пределы роста». Это и есть социокультурная динамика. Преобладающая в той или иной эпохе система ценностей образует основополагающую для этой динамики детерминанту, определяющую природу данного искусства, философии, религии, этики, экономики и политических отношений.

Сорокин расценивал современную эпоху как эпоху кризиса чувственной культуры, которая, однако, вовсе не есть смертельная агония западной цивилизации (как у О. Шпенглера), а определенный этап на пути перехода к новой, идеациональной культуре. Время перехода отличается культурной поляризацией общества, когда часть людей «ментально и морально дезинтегрируется». Поэтому в такие эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил «позитивного полюса», способствующего сохранению системы ценностей, основанной на «чувстве нравственного долга и Царства Божия». Ускорить приход идеациональной культуры может распространение в мире идей альтруистической любви.

ТЕРТУЛЛИАН Квинт Септимий Флоренс (ок. 160 — после 200), христианский теолог и писатель, основатель и один из крупнейших представителей апологетики.

По скудным (преимущественно автобиографическим) сведениям, Тертуллиан получил риторическое и философское образование; в молодости был противником христианства. Изучив право, возможно, имел адвокатскую практику в Риме. Возвратившись в Карфаген и приняв христианство (между 185 и 197), в нач. 200-х гг. обратился в монтанизм и отошел от церкви; затем порвал с монтанистами и основал секту «тертуллианистов», которая существовала и после его смерти.

Сочинения Тертуллиана (31 трактат, не считая ряда утраченных и неподлинных) традиционно делятся на 3 группы: 1) апологетические: «К язычникам», «Апологетик», «О свидетельстве души» и др.; 2) догматико-полемические: «О прескрипции», «О плоти Христа», «О воскресении плоти», «О душе», «Против Праксея», «Против Гермогена», «Против Маркиона» и др.; 3) практико-аскетические (моралистические): «О покаянии», «О терпении», «О молитве» и др.

Двумя главными видами познания, по Тертуллиану, являются откровенное и естественное. Последнее начинается с чувственного восприятия: чувства необманчивы. В душе естественным путем возникают первичные представления о Боге, благе и зле и т.д. Душа, образ Божий, соединяет в себе две различные субстанции, «дух» и «тело», помещается в сердце и отождествляется с «ведущим началом», ее деятельность начинается с самоощущения: «ощущение есть душа души».

Основная задача этики Тертуллиан — построение теодицеи с постулированием свободы произвола от внешней причинности; моральное долженствование имеет абсолютный характер: вменяется не конкретный проступок, а неисполнение долга.

По совокупности теоретических достижений (включая создание латинской теологической лексики) Тертуллиан — важнейший (наряду с Оригеном) посредник между апологетикой и зрелой патристикой. Однако главное его значение состоит в другом. Не будучи сухим систематиком, не принимая конвергенцию античных и христианских ценностей и опасаясь подмены живой веры рассудочными абстракциями эллинского любомудрия, Тертуллиан с редкой глубиной выразил суть религиозной метафизики христианства в нескольких остро-парадоксальных формулах, которым по преимуществу и обязан своей известностью. «Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?». «Что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью?». «Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно», вероятно, именно отсюда возникло приписываемое Тертуллиану выражение credo qiua absurdum – «Верую, потому что абсурдно». Граница между «Афинами» и «Иерусалимом» — предел возможностей разума: истина открывается алогичным, парадоксальным образом. Убежденность в том, что конечные основания любой рациональной системы принимаются на веру, а претензии разума на познание Истины беспочвенны, делает Тертуллиана полноправным участником ряда, идущего от апостола Павла к Августину, Лютеру, Паскалю, Кьеркегору и Льву Шестову.

ТОЙНБИ АРНОЛД ДЖОЗЕФ (1889–1975), английский историк, родился в Лондоне 14 апреля 1889. Получил образование в Уинчестерском колледже и Бейллиол-колледже Оксфордского университета. В 1913 женился на Розалинде Мёррей, дочери Гилберта Мёррея, оксфордского профессора-классика. Их сын Филип стал известным романистом. Они развелись в 1946, и в том же году Тойнби женился на своей давней помощнице Веронике Марджори Боултер. В 1919–1924 был профессором византиноведения, греческого языка, литературы и истории Лондонского университета, с 1925 до своей отставки в 1955 – научным руководителем Королевского института международных отношений и научным сотрудником Лондонского университета. В 1920–1946 – редактор «Обзора международных отношений». Во время Второй мировой войны Тойнби – директор научного отдела министерства иностранных дел Великобритании. В 1956 стал кавалером ордена Кавалеров почета. Умер Тойнби в Йорке 22 октября 1975.

Многочисленные публикации Тойнби включают научные монографии, в том числе «Западный вопрос в Греции и Турции», «Греческая историческая мысль», «Постижение истории», а также несколько томов очерков и лекций, опубликованных после того, как под руководством Д.Сомервелла было выпущено ставшее бестселлером сокращенное (в одном томе) изложение первых шести томов «Постижения истории».

Тойнби последовал за О.Шпенглером и его Закатом Европы в отрицании традиционной концепции единства мировой истории, предложив взамен сравнительное исследование культур, обнаруживающих поразительное сходство в жизненном цикле – возникновении, развитии и упадке. Однако он отвергал шпенглеровскую теорию культур как организмов, имеющих продолжительность жизни в 1000 лет, и в качестве причин их упадка называл нравственное вырождение и утрату творческого подхода к возникающим проблемам. По сравнительным таблицам Тойнби выходило, что в Западной Европе во времена Наполеоновских войн и в Габсбургской монархии в 1526–1918, несмотря на Тридцатилетнюю войну, Первую мировую войну и т.п., царил мир. Однако и сам Тойнби, и многие его поклонники были склонны отмахиваться от указаний на неточности, считая эти поправки заурядными общими местами; по их мнению, имело значение только то, что более или менее явно следовало из томов 1–6, а именно что возвращение к католицизму в той или иной его форме могло бы остановить закат западной цивилизации, начавшийся вместе с эпохой Реформации.

Тома 7–10, опубликованные в 1954 после 15-летнего перерыва, уже не содержали ни этой концепции, ни многих других прежних идей. Показав в «Приложении» к 6-му тому, что множество высказываний и эпизодов жизни Иисуса Христа можно найти в дохристианском эллинистическом фольклоре и что само христианство возникло из религиозного синкретизма, Тойнби отвергал претензии христианства на исключительность. Наша цивилизация, считал он, погибнет; но она, подобно эллинизму, сослужит свою историческую роль, если, умирая, породит новую синкретическую религию.

Необыкновенная эрудиция Тойнби несомненна, однако его концепция и методы были подвергнуты уничтожающей критике. Популярность Тойнби – в значительной мере феномен американской культуры, в Англии у него больше критиков, чем поклонников. Тем не менее его идеи об историческом значении религии и плодотворности надматериальных ориентиров, разумеется, были вполне здравыми, и даже его критики признавали, что ему удалось их популяризировать.

ТОЛСТОЙ Лев Николаевич [28 августа (9 сентября) 1828, усадьба Ясная Поляна Тульской губернии — 7 (20) ноября 1910, станция Астапово (ныне станция Лев Толстой) Рязано-Уральской ж. д.; похоронен в Ясной Поляне], граф, русский писатель, член-корреспондент (1873), почетный академик (1900) Петербургской АН.

Социальная декларация Толстого опирается на представление о христианстве как о нравственном учении, а этические идеи христианства осмыслены им в гуманистическом ключе как основа всемирного братства людей. Этот комплекс проблем предполагал анализ Евангелия и критические штудии богословских сочинений, которым посвящены религиозно-философские трактаты Толстого «Исследование догматического богословия» (1879-80), «Соединение и перевод четырех Евангелий» (1880-81), «В чем моя вера» (1884), «Царство Божие внутри вас» (1893). Бурной реакцией в обществе сопровождались высказываемые Толстым призывы к прямому и безотлагательному следованию христианским заповедям. В особенности широко обсуждалась его проповедь непротивления злу насилием, ставшая импульсом к созданию целого ряда художественных произведений — драмы «Власть тьмы, или Коготок увяз, всей птичке пропасть» (1887) и народных рассказов, написанных в намеренно упрощенной, «безыскусной» манере. В рамках нового миропонимания и представлений о христианстве Толстой выступал против христианской догматики и критиковал сближение церкви с государством, что привело его к полному разобщению с православной церковью. В 1901 последовала реакция Синода: всемирно признанный писатель и проповедник был официально отлучен от церкви, что вызвало громадный общественный резонанс.

Годы перелома круто изменили личную биографию писателя, обернувшись разрывом с социальной средой и приведя к семейному разладу (провозглашенный Толстым отказ от владения частной собственностью вызывал резкое недовольство членов семьи, прежде всего жены). Пережитая Толстым личная драма нашла отражение в его дневниковых записях.

Поздней осенью 1910, ночью, тайно от семьи, 82-летний Толстой, сопровождаемый лишь личным врачом Д. П. Маковицким, покинул Ясную Поляну. Дорога оказалась для него непосильной: в пути Толстой заболел и вынужден был сойти с поезда на маленькой железнодорожной станции Астапово. Здесь, в доме начальника станции он провел последние семь дней своей жизни. За сообщениями о здоровье Толстого, который к этому времени приобрел уже мировую известность не только как писатель, но и как религиозный мыслитель, проповедник новой веры, следила вся Россия. Событием общероссийского масштаба стали похороны Толстого в Ясной Поляне.

ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА (ок. 625 – ок. 547 гг. до н.э.) – родоначальник наиболее ранней Милетской школы древнегреческой философии, давший импульс развитию европейской философской мысли. Кроме того, считается основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, науке известны лишь отдельные его изречения, в том числе призыв «Познай самого себя». Фалес полагал, что исходное вещество, из которого произошла вся живая и неживая природа, - это вода. Землю он считал плоской, покоящейся на водах. Наблюдая действие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришёл к выводу, что магнит обладает душой.

Милетский мыслитель утверждал, что «всё полно богов», то есть всё существующее своеобразно одушевлено, в силу чего подвержено изменению.

Данные положения весьма кратки и трудно поддаются развёрнутому толкованию, поэтому для учёных всегда существовала опасность привнести в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли были характерны пристальное внимание к природным явлениям и первые попытки их осмысления.

ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804 – 1872) – немецкий философ. Сын известного юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Преподавал историю философии в Эрлангене. За издание работы «Мысли о смерти и бессмертии», содержавшей отрицание идеи бессмертия души, был лишён права преподавания и жил на средства от небольшой фарфоровой фабрики, которая принадлежала его жене. Сосредоточившись на научной деятельности, жил уединённо, не принимая участия в политических дебатах и общественной жизни того времени.

Ядро философской концепции Л. Фейербаха- критика религии. В своей знаменитой работе «Сущность христианства» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах понимал религию как «сон человеческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал религию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к лучшей жизни в земных условиях и переносит её на небеса. Он противопоставил ей «культ человека» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический материализм».

В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте.

Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упразднение веры в лучшую жизнь на небесах заставляет человека искать её в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства.

ФЕДОРОВ Николай Федорович [26 мая (9 июня) 1829 — 15 (28) декабря 1903, Москва], русский религиозный мыслитель, создатель утопического проекта «Общего дела» человечества по воскрешению умерших, бессмертия живущих и преображению Вселенной в рай, Царство Божие (во исполнение благой вести христианства); родоначальник русского космизма.

Федоров был незаконнорожденным сыном кн. П. И. Гагарина и пленной черкешенки. Образование получил в Тамбовской гимназии и Ришельевском лицее в Одессе. С 1854 начинается служба Федорова в Липецком уездном училище, 15 лет он преподавал историю и географию в уездных городах центральной России. В 1869 стал библиотекарем в московской Чертковской библиотеке. Обладая энциклопедическими знаниями и трепетным отношением к книгам, Федоров внес большой вклад в развитие книговедения и библиотечного дела в России. В 1874 библиотека Черткова объединена с Румянцевским музеем, где Федоров заведует каталожным отделом. В 1898 оставил службу в музее, чтобы иметь время для работы над проектом «Общее дело». Однако стесненные материальные обстоятельства вынуждают его вернуться на службу. В последние годы своей жизни работает в архиве Министерства иностранных дел. Федоров вел исключительно аскетический и подвижнический образ жизни. В круг его общения входили Л. Толстой, Вл. С. Соловьев, К. Э. Циолковский, Ф. М. Достоевский, высоко ценившие самобытного мыслителя

В историю культуры и философии Федоров вошел своим сочинением «Философия общего дела». Среди центральных понятий, лежащих в основании учения, выделяются три основных: «общее дело». «регуляция природы», «долг сынов», а основной генерализирующей идеей, соединяющей и цементирующей все религиозно-философское учение, была идея патрофикации (воскрешения отцов). Специфической особенностью «Философии общего дела» было необычайное соединение разнообразных методов введения и обоснования идеи патрофикации: богословского, оккультного, мистического и естественнонаучного. Естественнонаучный акт регуляции природы приобретал в учении Федорова религиозно обосновываемую цель, отождествляемую с «общим делом» как выявлением сродства или объединении усилий живущего человечества для воскрешения отцов. С точки зрения теологии, регуляция природы является направлением общей цели; с точки зрения психологии — содержанием цели; с точки зрения космологии — выявлением и мобилизацией средств для осуществления «общего дела». Сверхзадачей «проекта» Федорова была утопическая цель восстановления конкретной общности всего человечества с божеством в сферах мистической, оккультной, а также в чувственно-конкретной действительности. «Бог, признаваемый теоретически разумом лишь как идеал, в активном регулятивном строе знания будет опознан и признан как существо, через человечество, приводящее в исполнение завет, проект и план всеобщего и всемирного дела, обращающего и человеческий род, и природу в орудие воли и благости божией, чем и уничтожится отчуждение от бога, а с тем вместе и опала и проклятье»

ФИХТЕ ИОГАНН ГОТЛИБ (1762-1814) - немецкий философ. Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской деревне. Детские и юношеские годы его прошли в материальной нужде. Учился в Йенском и Лейденском университетах. От карьеры пастора отказался, зарабатывая частными уроками. В 1791 г. отправился в Кенигсберг к Канту, чтобы побеседовать с ним. При содействии Канта опубликовал анонимно свою первую работу под названием "Опыт критики всякого откровения". Был приглашен профессором Йенского университета, но вскоре вынужден уйти из-за обвинения в атеизме. После оккупации Наполеоном Пруссии вернулся в Берлин, где опубликовал свои "Речи к немецкой нации", в которых призывал соотечественников к духовному возрождению, объединению и национальной независимости. В них высказывал и националистические идеи, возвеличивавшие немцев как избранный народ, который должен стать во главе всех европейских народов и спасти их от внутреннего разложения и упадка. После поражения Наполеона Фихте записался в ополчение, жена ухаживала за ранеными в госпитале. Вскоре она заразилась тифом, но выздоровела. Заразившийся от нее Фихте умер. В 1794 г. Фихте опубликовал свой главный труд - "Основы общего наукоучения". Кроме того, он выпустил следующие произведения: "Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической способности" (1795), "Первое введение в наукоучение" (1797), "Второе введение в наукоучение" (1797), "Опыт нового наукоучения" (1797), "Ясное как солнце сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии" (1800), "Замкнутое торговое государство" (1800). В течение всей своей философской деятельности Фихте проповедовал практическую философию.

Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта. Свой вариант критической философии он назвал наукоучением. Главной задачей той практической философии, которую он проповедывал в "наукоучении", считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля, согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить вопрос о том, что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение, т.е. учение о науке. Каждая наука имеет в своей основе основные положения, которые не являются безусловными обосновываются другими источниками, а не наукой. Философия же - это "наука о науке", она рассматривает такие основоположения, которые едины для всех наук. Началом "критической философии", по Фихте, выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности.

Фихте не употреблял слово "идеализм", а предпочитал называть свою систему критицизмом. Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной для читателей, что вызывало его раздражение, сопровождаемое свойственным ему авторитаризмом.

Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный долг человека - стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы, так и в случае не-свободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер. Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 – 1274) – средневековый философ и богослов. Сын графа Ландольфа. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Во время пребывания в Италии познакомился с трудами Аристотеля. В 1268 – 1272 гг. жил в Париже, стал известным теологом. Умер по пути на Лионский собор. За мягкость характера получил имя «ангельского доктора». В 1323 г. причислен к лику святых.

Фома Аквинский чётко определил область науки и веры. Задача науки – объяснение закономерностей мира. Науке под силу достижение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить всё наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область существенных таинств христианской веры (триединство, воскресение и т.д.) остаётся вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не противостоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог является первопричиной и конечной целью всего сущего, «чистой формой». Земной же мир – это единство «формы» и «материи».

Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает своё «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к телесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыслом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли.

ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856 – 1939) – австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г. профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концепции З. Фрейд использовал разработанный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бессознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Учёный истолковал невроз как порождение неразрешённых внутренних конфликтов личности, принявших болезненную форму. Энергия влечений (либидо), для которой оказываются заблокированными нормальные выходы, реализуется в патологических (отклоняющихся от нормы) формах, Основной конфликт личности З. Фрейд видел в конфликте психики между сознанием и бессознательным. Особое значение З. Фрейд придавал сновидениям, которые открывают ход в потаённые слои человеческой личности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества.

Специфическую роль З. Фрейд отводил сексуальности, которая существует с рождения и представляет собой «энергетический фонд» личности, трансформируясь в различные конкретные формы человеческого поведения. Сама культура есть результат способности сексуальной энергии к сублимации, то есть переводу энергии сексуального импульса на несексуальные объекты.

В работе «Тотем и табу» первым актом истории З. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его поедание, за которым следовали вина и раскаяние, положившие начало подавлению первичных влечений и сублимации(творчеству культуры). Агрессивные импульсы ребёнка, полагал З. Фрейд, также являются повторением судьбы древних влечений. З. Фрейд сформулировал структурную концепцию личности. В конце концов З. Фрейд мифологизировал своё учение, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремление к жизни и смерти).

ЦИОЛКОВСКИЙ Константин Эдуардович (1857-1935), российский ученый и изобретатель, основоположник современной космонавтики. Труды в области аэро- и ракетодинамики, теории самолета и дирижабля. В детстве почти полностью потерял слух и с 14 лет учился самостоятельно; в 1879 экстерном сдал экзамен на звание учителя, всю жизнь преподавал физику и математику (с 1892 в Калуге). Впервые обосновал возможность использования ракет для межпланетных сообщений, указал рациональные пути развития космонавтики и ракетостроения, нашел ряд важных инженерных решений конструкции ракет и жидкостного ракетного двигателя. Технические идеи Циолковского находят применение при создании ракетно-космической техники.

В философско-художественном эссе Циолковский развивал «космическую философию», которая опирается на идею «атома» — бессмертного одушевленного элементарного существа, курсирующего от организма к организму во Вселенной. Космическая утопия Циолковского предполагает расселение человечества в Солнечной системе и др. звездных мирах, а в будущем — полную биохимическую перестройку обитателей Земли и превращение их в разумные «животно-растения», непосредственно перерабатывающие солнечную энергию. Идеи Циолковского легли в основу т. н. русского космизма.

ЧААДАЕВ Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) - представитель западничества в русской философии. Был сыном богатого помещика. Учился в Московском университете, принимал активное участие в войне против Наполеона. По своим политическим взглядам близок к декабристам, но во время декабристского восстания жил за границей. Встречался с Шеллингом и затем переписывался с ним.

Основное философское произведение Чаадаева - трактат "философические письма", состоящий из восьми писем, написанных на французском языке и адресуемых некой даме, которой автор дает некоторые советы по организации своей духовной жизни. Первое письмо было опубликовано в 1836 г. в журнале Телескоп. В нем он советует своей корреспондентке придерживаться всех церковных обрядов, упражняться в покорности, что, по его словам, "укрепляет дух". По мнению Чаадаева, только "размеренный образ жизни" соответствует духовному развитию. В отношении России Чаадаев высказывается весьма критически, полагая, что "одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его, мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих". "Мы жили и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким- то важным уроком для отдаленных поколений". В то же время он всемерно превозносит Западную Европу, полагая, что там "идеи долга, справедливости, права, порядка родились из самих событий, образовывавших там общество, входят необходимым элементом в социальный вклад". Чаадаев видел в католической церкви, господствующей на Западе, поборницу просвещения и свободы. Одновременно Чаадаев критиковал крепостное право в России. За это письмо Чаадаев был объявлен Николаем I сумасшедшим, "Телескоп" закрыт, а редактор журнала профессор Надеждин сослан; цензор, разрешивший печатать это письмо, уволен. Последующие письма Чаадаева были опубликованы лишь в 1935 г. (за исключением шестого и седьмого, которые опубликованы недавно). В своем трактате "Философические письма Чаадаева дает широкую картину религиозного мировоззрения и всесторонне его обосновывает. Он пишет, что надо прежде всего "целиком положиться на те столь частые случаи, когда мы сильнее всего подпадаем действию религиозного чувства на нашу душу, и нам кажется, что мы лишились лично нам принадлежащей силы и против своей воли влечемся к добру какою-то высшей силой, отрывающей нас от земли и возносящей на небо. И вот тогда именно, в сознании своей немощи, дух наш раскроется с необычайной силой для мыслей о небе, и самые высокие истины сами собой потекут в наше сердце" [Письмо II].