2021-10-20
22
Святые Отцы имели ввиду толкование Феодора Андидона: " В первых помяни, Господи, архиепископа нашего..." - этим показывается подчинение высшему началу и, поминающий здесь архиерея, “ причастник есть и веры его и предания; таинств наслед ник, но не привношающий нечто новое в им совершаемое в символах”. (еп Феодор. Андидон "О совершающихся в Божественной Литургии символах и таинствах(P.G.140 стр.460 (41)).
Поминание имени архиерея иереем является:
а) Подчинением, уважением к превосходящему в священном чине архиерею.
б) Объявлением того, что иерей имеет ту же веру, что и указанный им архиерей, подтверждением того, что он «причастник есть веры его».
Истинная православная вера - вот основание, на котором строится Церковь и отношения иерея с архиереем. В случае, если архиерей терпит крушение в вере, и прекратил, по причине своих еретических воззрений, “право править слово истины”, тогда он уже не является основанием общей веры, на котором зиждется церковное общение верующих.
Иерей, поминая имя еретичествующего архиерея, оказывается причастником еретической веры архиерея, даже если он "православно мыслит" и заявляет, что не согласен с еретическими воззрениями епископа. Это касается не только иерея, но и всех верующих, т.к. прекращение поминовения совершает не только служащий, но всё церковное исполнение, всё тело Церкви, потому что невозможно, чтобы служил только иерей без соучастия народа.
Святые Отцы Афона изъясняют вышесказанное следующим образом: "Горе Божия Православная Церковь в невходных возношением имени архиерея приобщение совершенное принимается оное." “Горе” - значит вневременное предание Церкви, что поминание, т.е. возношение имени архиерея, является совершенным приобщением веры к вере архиерея. Где же все те, которые насмешливо и иронично говорят о "сообщающихся сосудах"?
Поминание имени епископа еретика является самым узким местом, которое еще не осознали даже те, кто борется с экуменизмом. Только лишь поминая имя епископа-экумениста, мы уже приобретаем совершенное общение с его ересью, становимся причастниками ереси, которую он исповедует и которой учит, т.к. пред лицем Божиим поминаем его и считаем "право правящим слово истины", что нас делает лжецами и лицемерами.
Святогорские отцы при Веккосе, выражая вневременные убеждения наших отцов, говорят: "... совокупляя его как Православного Патриарха с прочими православными патриархами. Во время Страшных Таинств сценически играем, и то кое не есть лицемерствуем; и како неудобь прияти православныя души, точиюктому отревати сообщатися супостаты зело и привменен бых Господня торгующим."
Как может это выдерживать православная душа и лицемерить, словно играя на театральной сцене? Как может она не удаляться, не убегать от общения с поминающими и искажающими божественное корысти ради, зная, что епископ не “право правит слово истины”, как это происходит сегодня? В конце святогорцы приводят: "И великий Отец наш и исповедник Феодор Студит в своем послании говорит следующее: “ Ты говоришь, что стесняешся сказать своему священнику не возносить имя ересеначальника и по этому поводу скажу нечто без преувеличения - оскверняет общение даже только через поминание его имени, не является православным и произносящий".
Священник только поминанием еретика епископа становится причастником его еретической веры и перестает более быть православным: "не является православным и произносящий."
Осквернение происходит из-за отсутствия различия ими между скверным и освященным, нечистым и чистым. По этой причине ВСЕ СВЯТЫЕ разрывали общение с еретиками епископами или иереями, и даже если им давали короткую отсрочку, дабы покаялись, обличали их в ересях, которые они безстыдно проповедовали до официального соборного их осуждения.
Вот некоторые примеры прекращения общения таких отцов: Афанасия Великого, Антония Великого и прочих старцев Египетской пустыни с еретиками арианами; Православных верующих Антиохии, последователей православного Евстафия Антиохийского с еретиками арианами и с их арианским епископом Антиохии; прекращение общения Василия Великого с архиепископом Кесарийским Дианио, подписавшим одно неправославное исповедание; святого Григория Богослова с арианином архиепископом Константинопольским Димофило, православных верующих Константинополя с еретиком Патриархом Несторием, до его осуждения 3-м Вселенским Собором; православных верующих Константинополя с монофизитом Патриархом Константинопольским Тимофеем I; святого Максима исповедника монаха, и двух монахов с Патриархиями, последователями монофелитской ереси; святого Иоанна Дамаскина с иконоборцами епископами, как до, так и после иконоборческого Собора в Иериасе (754г.); святого Феодора Студита с михианскими епископами и, позднее, с епископами иконоборцами; Патриарха Константинопольского Сергия и Папой Сергием, когда последний в 1009 году прочитал Символ Веры с еретической добавкой filioque; православных верующих, епископов, клириков, монахов и мирян с латинствующим Константинопольским Патриархом Иоанном Веккасом, также и отцы Святогорцы, принявшие мученический венец в его патриаршество; святого Григория Паламы с латинствующим Патриархом Константинопольским Иоанном Калекасом до его соборного осуждения; святого Марка Ефесского с латинствующим Константинопольским Патриархом Митрофаном и с прочими латинствующими. Никто из этих святых нисколько не сомневался в обязательности разрыва общения с еретиками.
Cуществуют некоторые, которые утверждают, что прекращение поминания предпринимается как заявление несогласия на короткое время, приводя в пример святых отцев при патриархе Афинагоре. Однако всё вышеизложенное – это доказательство того, как Правило было дано для излечения тела Церкви от заражения ересью. И как болезнь лечим пока не вылечим, так и ересь, мы её "лечим" пока совсем не исчезнет.
Поэтому прекращение поминовения необходимо продолжать до созыва Православного Собора, который осудит еретиков и снова воссияет Православие. Что же касается тех, кто ссылается на Афон и то, что происходило там в 70-ых годах, когда действительно было прекращено поминовение Афинагора на несколько лет, можно сказать следующее.
Святогорцы не изъяснили достаточно глубоко 15-ое Правило, и движимые верою в правильном направлении, были, однако, запутаны проповедями и писаниями архимандрита Епифания Феодоропулоса, который, извращая спасительный характер Правила, говорил о "мелком" прекращении поминання. Речь шла о прекращении поминовения имени патриарха в священнодействии без прекращения общения с ним, доказательством чего является полноценное общение с епископами Греческой Церкви, которые, в свою очередь, имели общение с Афинагором, и, как свидетельствуют источники того времени, каждый раз восхваляли его пастырское служение внутри и вне Православной Церкви, а также на официальном уровне Собора.
Общение с греческими епископами стало самоотменой всех начал, приведших их к прекращению поминания Афиногора. Как стало ясно в дальнейшем, это их деяние имело характер простого несогласия, без спасительного характера. Святая Гора должна была прекратить общение с Константинопольской Патриархией до тех пор, пока не излечится тело Церкви от ереси, и Патриарх вновь будет право править Слово истины. Патриархия же, вопреки этому, желая подавить всякое противление своим экуменистическим планам и совершенно подчинить Святогорцев под ногу Патриарха, послала в сентябре 1972 года Эксархию, состоящую из патриаршего экзарха Филипп, Неаполя и Фаса Александра, чтобы любой ценой восстановить поминовение уже Патриарха Димитрия. Схема и методы те же самые: просветить простых святогорцев, легко поддающихся влиянию зилотов-фанатиков, и убедить их что всё происходящее является православным, хорошим и святым.
"...Поскольку патриарший экзарх постарался убедить Представителей Монастырей, что настоящий Патриарх Православный, как его предшественник, непоминающие монастыри были призванны письменно ответить о причине непоминовения. После долгих обсуждений было созвано Внеочередное Двойное Священное Собрание в Священном Киноте (52 Заседание,13.11.1971) и после многих заседаний было решено что: "...оставляется на совести каждого монастыря поминовение имени Вселенского Патриарха".
Этот Энциклик оставляет за собой место духовного закона. После Энциклика Священного Кинота семь Монастырей ответили. Остальные монастыри, которые возобновили и продолжили поминать, тоже должны бы были дать ответ о причинах поминания. Почему они не ответили ни тогда, ни до сего дня не ответили?
Только семь Монастырей продолжили непоминание Патриарха:
1) М.Каракал;
2) М. Симонопетр;
3)М.Григориат;
4)М.Эсфигмен;
5) М.Святого Павла;
6) М. Ксенофонт
7) М.Констамонит.
И тогда начались, получившие известность, гонения на Игуменов монастырей Ксенофонт, Симонопетр, Григориат, Каракал и Святого Петра, которых сняли с игуменства. Этой мерой гонения, однако, не ограничились. В монастыри с малочисленной братией были введены новые братства, состоявшие из членов мирских церковно-миссионерских организаций, не имеющих никакого отношения к антиеретической борьбе старых святогорцев, и, тем более, к прекращению поминовения.
